第十九课 耶京大会解纷争（徒15：1–35）
一、 引言
1. 保罗和巴拿巴第一次向外宣教的消息传到耶路撒冷，引起外邦人得救是否有附带条件的争议，所以教会召开了耶路撒冷会议来解决纷争。面对不同族群的意见，初代教会以公开、尊重、和平的方式达成协议，是今天教会面对纷争时可以效法的好榜样。
2. 徒15章在整卷使徒行传中是分水岭，这一章不单处于书卷的中间位置，所论述的也是十分重要的神学议题，就是处理外邦人归主后该如何加入信仰群体。徒15章之后：
a. 福音工作的重心不再由耶路撒冷教会担纲，而是由叙利亚的安提阿教会开始承接宣教使命。
b 使徒彼得不再是教会的主要领导人，耶路撒冷教会的领袖变成由长老雅各所率领的众长老；外邦各教会的领袖则是以保罗为首的宣教队伍。
3. 徒15章记载的耶路撒冷会议，主要讨论外邦人信主后是否需要再行割礼及遵守摩西律法。这算是一个公开的会议，主要发言人包括彼得、巴拿巴、保罗及雅各。达成决议之后，由耶路撒冷教会写一封正式信函，差遣同工送信去叙利亚的安提阿教会，宣布并教导使徒的命令。
4. 耶路撒冷大会十分重要，不但赋予外邦宣教事工正统的地位，也确立得救及加入主立约群体的条件是单单相信耶稣基督，不需要附加条件。
二、 引起的纷争（徒15：1–5）
A 徒15：1–2
1. 从保罗和巴拿巴第一次向外宣教至今，不知经过了多少年，耶路撒冷教会的人也听说了他们向外邦人传福音的事。有几个保守派人士从犹太地区，也就是耶路撒冷（“犹太”可说是耶路撒冷的代号），自行来到叙利亚的安提阿教会。这几个守割礼的旧派人士并不是教会派来的代表，而是宗教狂热分子，属于少数人的意见，却引起耶路撒冷重要会议的关键议题。
2. 这群少数的守旧派教导安提阿教会的信徒：
a. 必须按照摩西的规条受割礼才能得救，也就是主张割礼是外邦人得救的条件。割礼来自亚伯拉罕之约，进入这约中的犹太人，男婴要在出生后第八天把性器官的包皮割去，成为立约的记号。
b 必须守摩西律法。问题是要守住全部律法，是一个连犹太人都达不到的标准，现在却成为外邦信徒得救的附加条件。
3. 保罗和巴拿巴非常不同意他们的理论与教导，就跟割礼派的人大大争辩，理由是外邦人成为基督徒，不需要先变成犹太人。人只要因着信，靠着耶稣基督完成的救赎工作，就可以得着救恩，并不是因为人靠着自己遵守了律法才能得救。一样的道理，信了主的华人基督徒也不用变成犹太人，或特别去过犹太人的节期、效法犹太人的习俗或宗教礼仪，这不会帮助人更属灵或更爱主。
B 徒15：3–5
1. 安提阿教会决定派保罗、巴拿巴和几位教会信任的同工为代表，上耶路撒冷去见使徒和长老，寻求解决之道。耶路撒冷教会的领袖群体代表属灵的权威，可以正面处理这个议题，因为这是整体教会要面对的问题，不能只由地方教会裁定。
2. 这是使徒行传第三次记载保罗信主后上耶路撒冷：
a. 第三次（徒15章）─参加耶路撒冷会议，处理外邦人信主是否需要附加条件。
b 第二次（徒11：30–12：25）─保罗跟着巴拿巴，把安提阿教会的奉献带到耶路撒冷教会。有学者把加2：1–2和使徒行传的经文对照，认为保罗相隔了14年才第二次上耶路撒冷。
c. 第一次（徒9：26–30）─保罗遇见耶稣悔改之后，到了耶路撒冷，只有巴拿巴接待他，领他去见使徒。
3. 安提阿教会为这些代表送行，也就是预备旅途上所需用品。从叙利亚的安提阿到耶路撒冷，路程超过250英里（400公里），可能要花一个多月才能到达。他们沿途经过腓尼基，也就是从迦密山向北延伸的沿海地带，包括推罗、西顿，并经过撒玛利亚，沿途向各地信徒分享外邦人信主的事。各地教会听到这个好消息都很欢喜。
4. 这群安提阿教会的代表到达耶路撒冷后，受到教会和使徒、长老的接待。但是，有几个法利赛教门的信徒却说：“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”（徒15：5）
5. 除了摩西律法在得救和称义的事上有明显不足之处，犹太信徒如果要求外邦信徒遵守摩西律法，才能够得救及加入属神子民的教会群体，也就等于否定外邦人和犹太人在得救的事上是平等的。因为外邦人要先变成犹太人，遵守割礼和摩西律法，才能够被群体认同。这样，外邦人信主就变得相当困难和辛苦了。
三、 会议各方的讨论及意见（徒15：6–21）
A 徒15：6–12
1. 在众多意见发表及辩论之后，彼得以哥尼流一家归主的案例，向耶路撒冷教会作见证。这事在使徒行传至此已记载3次，表示它在福音事工上的重要及代表性，由此证明神决定拣选外邦人，只要他们听福音后相信耶稣就蒙悦纳，圣灵便降临在他们身上。法利赛教派要求以外在的割礼来决定外邦人是否得救，但神鉴察人心，并不偏待人，只要人真心相信，内心必然得着神的洁净，就不需要用外在行为来分辨外邦人是否得着洁净了。
2. 彼得最后提出，要求外邦人行割礼及遵守摩西律法是试探神，因为犹太人的律法要求竟然高过神拯救的恩典。彼得用象征性的比喻，以木头做成，放在牛、马等动物身上，用来控制他们行动或耕作方向的轭，象征犹太人根据摩西律法要求外邦信徒要尽宗教上的义务一样，是难以承担的重担。另一方面，外邦人因相信得救，对犹太人也是信仰上的启发，明白得救的基础不在于摩西律法，而是在于相信耶稣。这是彼得的神学结论。
3. 听完彼得发言，众人停止争论，默默无声。接着，巴拿巴和保罗述说神透过他们在外邦人中所行的神迹奇事。在耶路撒冷教会中，巴拿巴比保罗资深，所以由他作代表。两位宣教士描述了第一次宣教旅程的情况，证明外邦人信主得救是圣灵的工作，任何人都无法抹灭这个事实。
B 徒15：13–21
1. 长老雅各算是耶路撒冷大会的主席，对各方表达的意见作最终的整合和结论。他从彼得的表述，提出神也眷顾及拣选外邦人成为他的百姓。在神的救恩计划中，信主的犹太人和外邦人都属于主名下的子民。当时的犹太人以为这是全新的理念，但是这个观念却早在旧约的先知书就提过。旧约圣经对犹太人来说有至高无上的权威，雅各就用摩9：11–12印证这个理念（他用的是希腊文圣经《七十士译本》）。
2. 阿摩司先知预言神将恩待以色列人，藉着弥赛亚重现大卫倒塌的帐幕。神会眷顾大卫家，重新建造和恢复以色列民，因为相信主而得着神所赐属灵的复兴。摩9：12的“以东”是指全人类，而“余剩的人”（徒15：17）指不单犹太人作为大卫的后裔，可以承受神的恩惠，神也会使犹太人以外的，都有机会寻求主。这些人就是凡称为主名下的外邦人。因此，不仅犹太人可以敬拜主，外邦人也可以因为寻求主而一起来敬拜神。这个新群体就是重新被建立的“真以色列人”，是由犹太信徒和外邦信徒，也就是所有求告主名的人共同组成的。
3. 长老雅各在耶路撒冷会议的贡献，在于引导与会者看到旧约先知书有关末世会有外邦人归主的预言，并且把外邦人归主成为神子民的事实，建立在圣经预言的基础上，结束了会议上的争论。
4. 会议的结论是信主的外邦人不必先成为犹太人，行割礼、遵守摩西律法之后，才能够成为神的子民；但是，为了让外邦信徒和犹太信徒在团契及交流上没有拦阻，外邦信徒也需要在生活习俗上尊重犹太信徒。这就是《使徒信经》所说的“圣徒相通”。雅各提议透过以书信吩咐外邦信徒，要遵守信仰生活的几项原则，就是禁戒：
a. 从偶像而来的污秽之物─指食物上的污染。外邦人拜偶像时所献上的食物，犹太人看为被污染之物，所以外邦信徒要远离及不吃这些祭拜过偶像的食物。外邦人在节期中常会前往亲友在神庙里摆设的筵席，享用祭拜过偶像的食物。这对犹太人而言，就是参与偶像敬拜了。信仰生活是一种分别为圣的生活态度，外邦信徒要尊重犹太信徒，双方才能互相交流。
b 奸淫─原本指与妓女行淫，新约圣经用这个词来指一切不道德、不正常的性行为及性生活，跟“淫乱”是同义词。外邦人道德水准比较低落，拜偶像时会跟庙妓行淫，作为对假神的敬拜。但是，对于信主的外邦信徒来说，远离淫乱、保持圣洁是合宜的信仰生活要求。
c. 勒死的牲畜和血─在利17：10–14，神吩咐以色列人不能吃带血的食物。没有将动物的血流尽、用勒毙的方式杀死动物，或者喝动物的血，都是以色列人不会做的事。外邦信徒如果要跟犹太信徒保持圣徒相通，在生活及饮食习惯上都需要学会尊重犹太信徒。
四、 大会的决议（徒15：22–29）
1. 耶路撒冷大会最后的决议，是将圣灵和耶路撒冷教会领袖共同作出的决定，以书信方式告诉安提阿教会，并差遣两位领袖同工，就是称呼巴撒巴的犹大和西拉，亲自前往报告会议的结果，目的是使教会能够合一。西拉跟保罗一样是罗马公民，后来成为保罗宣教旅程的同工。
2. 耶路撒冷教会写了一封正式的希腊罗马格式书信，收信对象是安提阿、叙利亚、基利家的外邦信徒。所以，这封信不单写给叙利亚的安提阿教会，还包括其他以外邦信徒为主的教会，因为彼此在基督里同属一个信徒团体。书信的内容包括一般社会通用的问安语，然后指出那些传讲外邦信徒必须受割礼才能得救的少数人，并不是教会的正式代表，却扰乱了的信徒的心，所以教会正式差遣巴拿巴、保罗、犹大和西拉带信，并亲口说明信上的内容。结尾是问安。
五、 向安提阿教会报告（徒15：30–35）
耶路撒冷会议结束后，受差遣的同工一同到了叙利亚的安提阿教会，诵读书信的内容。信徒听了这些勉励，心得安慰。犹大和西拉都是先知，有教导的恩赐，就用许多话坚固信徒。保罗和巴拿巴也继续留在安提阿教会服侍，和其他有教导恩赐的同工一起传扬主的道。
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